Chers Amis, c'est avec beaucoup d'émotion que je partage avec vous un résumé de ce deuxième "Sohbet" (entretien spirituel) de la Saison offert par Grâce Divine par Notre Bien-Aimée Maître Nur, une pluie de Bénédiction et de Miséricorde divines.
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"Qui tiendra son secret caché, réalisera très vite son désir. "
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C'est l'histoire d'un Sultan qui en chassant dans les bois aperçois une jeune esclave et tombe éperdument amoureux d'elle. Il l'emmène au Palais après l'avoir achetée, puis elle tomba malade. Il appela tous les médecins pour essayer de la guérir mais aucun n'y parvient.Il est très malheureux. Un jour, très désemparé, il se prosterne en pleurent sur le tapis de prière et s'endort dans cette posture. Dans un rêve il entend une parole lui dire: " Ne sois pas triste, tu verras venir au matin un médecin..".
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En effet, au matin, un médecin lumineux arrive. Le sultan emmène le médecin près de l'esclave. Celui-ci reste longtemps seul avec elle, et apprend qu'elle est amoureuse d'un autre homme; Il lui dit: "Ne t'inquiète pas, je vais faire en sorte que tu te maries avec lui, mais à UNE CONDITION: SURTOUT NE DIS CE SECRET A PERSONNE.Même au Sultan.SACHE QUE SI TON CŒUR CACHE LE SECRET, SANS AUCUN DOUTE, TON VŒU SERA EXHAUSSÉ. N'as-tu pas entendu Notre Prophète dire cela?" (Distique 174, Livre 1).
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Cette histoire a déjà été commentée dans un sohbet. Toute la suite de Mathnawî, du premier au sixième volume, a été écrit, selon mon point de vue, pour commenter cette histoire. Il s'agit d'une parole de Notre Prophète; et personnellement, je la considère authentique comme l'est une parole du Coran.
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De quels secrets s'agit-il? Ce qui est un secret pour quelqu'un peut ne pas l'être pour un autre. Tout ce qui est en nous, qui concerne nos espoirs, nos peines, notre monde intérieur.. Donc ce secret change d'une personne à l'autre. Il n'y a pas de modèle. Il s'agit de notre vécu intérieur, que cela soit d'ordre matériel ou spirituel.
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Le médecin envoyé par le monde spirituel disant "tais-toi!" à l'esclave, est le Maître disant au disciple de se taire.L'esclave représente le premier degré du Nefs.
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Quelle en est la sagesse? Pourquoi devons-nous nous taire?
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Chaque homme est comme un coffre. Ses pensées et sentiments sont les affaires qui sont dedans. Cachons-les un tant soit peu, qu'elles soient préservées. Car il faut faire mûrir ces pensées, cet état d'être en nous (hâl). Le couvercle du coffre qu'est notre corps est notre bouche. On peut aussi dire que ce corps est un four divin, et que quand nous faisons cuire nos pensées, nos "hâl" dedans, il ne faut pas ouvrir sans cesse la porte du four avant la fin de la cuisson. Si nous ouvrons et fermons tout le temps la porte, cela ne sera pas "mangeable", "à manger" (yemek), ou bien ce qui sera mangé ne sera pas bienfaisant (tout le monde le sait pour le pain par exemple: il ne peut pas lever si on ouvre la porte du four.)
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Ici ces distiques s'adressent à des derviches. La première chose que dit un Maître à son disciple est "tais-toi! Tiens ta langue!". C'est la première condition pour être un être humain: savoir quand il faut parler, et quand il faut se taire. Parler, peut-être que cela peut paraître normal à tout le monde, mais ce ne l'est absolument pas pour un derviche! Si tu dois parler, que cela soit un bienfait, que cela apporte la sérénité.
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Comment distinguer les deux sortes de paroles? Pas besoin d'être un Homme Accompli (Insan-I Kâmil).
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C'est très facile. Une parole de Vérité donne le contentement dans le cœur d'un être humain. C'est donc normal en société.Mais il y a un deuxième sens: le dépôt divin donné par un Maître à son disciple demande de se taire.
Dans le monde des âmes, tout le monde a un dépôt divin. C'est pour cela qu'il est dit "kimseyi Kâfir görme! Ne considère personne comme un incroyant!" Que fait le Maître, il "revivifie", rappelle ce dépôt divin, la Lumière Muhammédienne, à son disciple. On est venu au monde, mais on a oublié ce dépôt divin. Que fait le Maître? Il rallume le feu. C'est pour cela que ce corps est considéré comme un four dans le soufisme.
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Certains comprennent mal la notion de silence. Il faut être attentif, et donner une réponse si nécessaire. Cela est une faute de se taire alors qu'il faut parler.
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En parlant ( à mauvais escient) le derviche perd son "hâl", le bienfait dû à ses nombreuses méditations (fikir, tefekkür) et zikrs. Il devient comme un arbre sec, ne donnant pas de fruits.
C'est pour cela que le Coran dit "Tais-toi! "à sa communauté . (Sourate Araf, 204). C'est la condition pour être un "Arif", un sage, une "connaissant". Il n'y a pas besoin de parler à un Sage, un "Arif"; il sent et voit tout! Il n'a pas besoin de parler inutilement, ne de faire parler inutilement. Car il "Ressent". Ressentir... C'est un autre sujet, qui sera abordé ultérieurement.
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Nous devons avoir l'intention de "Ressentir", sans avoir besoin de parler. Je suis lasse de parler. Je cherche ceux que comprennent d'après les états d'être (hâl). Lorsqu'un Ami de Dieu est obligé de parler de façon inutile, c'est une grande peine. C'est pour cela qu'il faut ressentir. Si l'Ami de Dieu est sans cesse obligé de répéter quelque chose, c'est qu'il y a de l'amnésie, de l'oubli. C'est un manque d’éthique morale, de respect, c'est aussi un manque de Foi. Dire "J'ai oublié, je n'y ai pas pensé, je n'ai pas su"..est de cet ordre.
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Il y a un autre Hadith-I Sherif: "Ce qui est imparfait est maudit". Il est aussi cité dans le Mathnawî (Livre 1/1621).
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Il y a beaucoup de Hadith(s). Seuls ceux qui émanent de grands Saints comme Hz Ebul Hassan Harâkâni, Hz Ahmed el Rufaï, Hz Abdülkâdîr Geylânî, Hz Mevlânâ... sont véridiques. C'est pour cela que je ne partage avec vous que ceux qui sont commentés dans le Mesnevî. Manger, parler, cela est le propre d'un être accompli. Tu n'es pas un être accompli, alors ne mange pas, ne parle pas. Toi, tu es une oreille. L'être accompli est une langue. (Parler , manger) cela est licite seulement pour les êtres accomplis.
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Toutes les paroles des Saints et les Hadiths sont des symboles. Ainsi , on peut parler à un premier niveau. On appelle cela la Charia (sheriat). Puis on peut parler à un niveau intérieur. puis "à l'intérieur de l"intérieur). Il y a les autres niveaux (sept).
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Ce corps est appelé "corps animal". Un être humain, c'est autre chose. Il doit écouter (se nourrir par l'oreille) Mais il ne faut pas écouter toute sorte de parole . Tout comme le corps peut être empoisonné, l'âme aussi.
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Il y a un Ayet qui dit: "Mangez pleinement de ma nourriture" (subsistance). " Hz Mevlânâ dit: "Toi , tu as compris"mange plein de pain" (Ekmek), au lieu de "mange plein de sagesse" (hikmet) !
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Si tu tues un homme, tu tues un être humain. On peut aussi tuer avec ses paroles. Si tu tues un être humain avec tes paroles, tu tues toute l'humanité!On dit partout qu'il faut manger "bio"..mais il faut aussi nourrir son âme avec du bio! Comment? En faisant attention à ce qui vient à nos oreilles.
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SE TAIRE:- Du point de vue divin, il s'agit tout d'abord de se taire face à tout ce qui vient de notre Seigneur.
- Puis, il s'agit de se taire face à tout ce qui vient du Maître.
- Enfin, c'est se taire face aux personnes ignorantes.
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Il y a un autre Hadith-i Sherif, qui dit de parler peu de :- Zehebin (Zehep : ton or, tes biens, tes possessions matérielle).
- Zehabin (Zehap: tes idées, opinions, pensées, sentiments)
- Mezhebin ( Mezhep : tes croyances, ta religion, ton ordre..)
Pourquoi notre Prophète dit cela? Parce qu'il y a beaucoup d'ennuis, de malheurs, provenant de ces trois choses.
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Hz Mevlânâ dit que si on attache trois oiseaux ensemble, ils ne pourront pas voler. Les trois oiseaux sont trois êtres humains. Si tu parles tu ne pourras pas voler avec ceux à qui tu parles. Les ailes sont "Akıl"; la raison , l'intelligence.
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Notre prophète ne parlait avec ses compagnons (quand il était en compagnie d'autres personnes) qu'à mots couverts, selon l'entendement de chacun.
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Il y a un autre hadith:- Fermez vos casseroles avec leur couvercle.
- Resserrez le robinet d'eau.
- Fermez la porte de vos maisons.
Il y avait des paroles qui circulaient de la sorte dans mon enfance en Anatolie: "Ferme ta bouche ou une petite bête va rentrer".
Que veulent dire ces paroles (que seuls les compagnons du Prophète comprenaient)?
L'eau , c'est la connaissance de la Vérité; La maison, c'est l'être humain. Cela veut donc dire (pour les compagnons): retenez vos paroles de Vérité". Hz Mevlânâ dit "O Allah, ou fais-moi taire, ou bien laisse-moi tout dire".Moi aussi , en préparant ce Sohbet,je me suis dit: "pourquoi ne pas tout dire?". Mais j'aurais peur de dire la Vérité. Car les êtres humains sont ennemis de ce qu'il ne comprennent pas".
En définitive, notre Prophète,et Hz Mevlânâ donc, nous disent de faire très attention à ce que nous disons au sujet de nos biens, idées, vérités..
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Inchallah, nous ferons attention à cela.
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Tahir'ûl Mevlevî dit: "Parler sans retenue devant un être Accompli, un Maître, c'est comme faire deux prières en une seule (?). Oui, inchallah, nous ferons attention à cela chez nous, dans notre lieu de travail.
Mais il ne s'agit pas de rester muet bêtement. Ceux qui me connaissent savent que je n'aime pas cela.Un autre Hadith (ou Beyit) dit "Parle!". Cela peut paraître contradictoire. Il y a des dizaines d'exemples à ce sujet. Il y a parfois à examiner des situations (müşahede etmek), les analyser pour les comprendre et agir bien. Ainsi il est dit que si Adam s'était concerté avec les anges avant de manger le fruit défendu, il n'aurait pas été dans le regret pendant tant d'années. Pour bien agir donc il faut se concerter avec un Connaissant, un Maître.
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Se taire, ou parler. Cela peut paraître contradictoire. Comment trouver la voie. "Le Prophète dit: "Ma communauté (de croyants) n'est en aucun cas radicale. elle est dans la voie du milieu."Le premier sens de "Islam", c'est "Soumission" (à ce qui est);le deuxième sens , c'est "Équilibre", "Au milieu".Il y a de nombreux exemples dans le coran. Si dans ce que vous avez à faire vous ne savez pas comment vous y prendre, allez prendre conseil, vous concerter auprès d'un Parfait Connaissant du Zikr (Zikir Ehli), donc d'un Maître, d'un connaissant, Aklı Selim, C'est-à-dire de celui qui est débarrassé de tous les sentiments égotiques du nefs, de la jalousie... Le secret réside ici (selon Hz Mevlânâ).
Mesnevî, livre 2/2268: "Il devient nécessaire de demander conseil concernant les choses à accomplir, afin de ne pas avoir de repentir à la fin."; Coran 18/258.
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Il y a un fil reliant à un Etre Accompli, et il y a un fil reliant à des personnes ignorantes. Cela ressemble à l'histoire des trois oiseaux attachés. Ce nœud (que tu as noué avec les autres), c'est le Maître qui va le dénouer pour toi.Il est Lumière, et t'éclairera.Le secret est un secret pour ceux qui ne savent pas. Il ne l'est pas pour ceux qui savent.Que l'on parle ou non, ceux qui savent connaissent ce secret.
Lorsque la Raison (Akıl) est avec d'autres Raisons, elle devient plus intelligente, devient plus lumineuse, et voit devant elle.
Enlace le fil qui te relie à Dieu. Si tu tiens le fil des personnes ignorantes, il t'emmèneront vers ton propre puits d'obscurité!
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